Kajafas

Oversettelsen følger den greske teksten tett. «Οἱ δὲ κρατήσαντες τὸν Ἰησοῦν» er gjengitt «De som hadde grepet Jesus», der aorist partisipp er naturlig oversatt med «hadde grepet» for å markere at gripelsen skjedde forut for bortføringen. «ἀπήγαγον» (førte bort) er oversatt enkelt som «førte ham til». «ὅπου ... συνήχθησαν» er gjengitt «der ... var samlet», som er en idiomatisk og presis gjengivelse. Alternativt kunne man skrevet «dit de skriftlærde og de eldste hadde samlet seg», men den valgte formen er like naturlig på norsk.

«κρατήσαντες» (aorist partisipp av κρατέω) betyr å gripe fast, holde tak i. Partisippet uttrykker en handling forut for hovedverbet «ἀπήγαγον» (aorist av ἀπάγω, føre bort). «συνήχθησαν» er aorist passiv av συνάγω (samle), og kan forstås enten som ekte passiv (ble samlet, dvs. innkalt) eller som medium (samlet seg). Formen indikerer at rådsmedlemmene allerede var på plass da Jesus ble ført dit.

Kaifas var øversteprest ca. 18–36 e.Kr., innsatt av den romerske prefekten Valerius Gratus. Han var svigersønn av Annas (Hannas), som selv hadde vært øversteprest tidligere. At de skriftlærde og de eldste allerede var samlet, tyder på et forhåndsplanlagt møte, muligens et uformelt nattlig forhør i strid med vanlig praksis i Sanhedrin, som normalt krevde dagslys for rettsmøter.

At Jesus føres til øversteprestens hus for et nattlig forhør, har vært teologisk diskutert. Noen forskere ser dette som et uformelt forhør snarere enn en formell rettssak, siden Misjna forbyr dødsstraff-avgjørelser om natten. Matteus fremstiller hendelsene slik at det jødiske lederskapet samlet aktivt planla Jesu død, noe som understreker motivet om at Jesus ble forkastet av sitt eget folks ledere.

Noen manuskripter har varianter i ordstillingen, men teksten er i hovedsak stabil. Enkelte vitner leser «ἀπήγαγον αὐτὸν» eksplisitt med pronomen, mens andre utelater det da det er underforstått fra konteksten. Ingen av variantene endrer meningen vesentlig.

Oversettelsen gjengir ἀρχιερεῖς som «overprestene», som dekker de ledende prestene i tempelet. «Rådet» er en moderne gjengivelse av τὸ συνέδριον, det jødiske Sanhedrin. Verbet θανατώσωσιν (aorist konjunktiv av θανατόω) betyr bokstavelig «drepe» eller «henrette», men er her oversatt «dømme ham til døden» for å gjenspeile den juridiske konteksten. Alternativt kunne man oversette «for å ta livet av ham» eller «for å få ham henrettet», men den valgte formuleringen understreker at det er Rådet selv som aktivt søker å felle en dødsdom.

ψευδομαρτυρίαν er et sammensatt ord av ψευδο- (falsk) og μαρτυρία (vitnesbyrd/vitneutsagn). ἐζήτουν er imperfektum av ζητέω, noe som antyder en pågående, gjentatt handling — de fortsatte å lete. Konjunktivformen θανατώσωσιν i en ὅπως-setning uttrykker hensikt.

At Sanhedrin aktivt søkte falskt vitnesbyrd mot Jesus, reiser spørsmål om rettferdig rettergang. Denne handlingen har vært sentral i diskusjoner om lovligheten av prosessen mot Jesus etter jødisk rett. Noen forskere hevder at rettssaken brøt flere prosedyreregler i Misjna, mens andre påpeker at Misjna ble nedskrevet senere og ikke nødvendigvis gjenspeiler praksis i det første århundret.

Sanhedrin (τὸ συνέδριον) var det øverste jødiske rådet med 71 medlemmer, ledet av øverstepresten. Det fungerte som både religiøs og til dels sivil domstol. Under romersk styre hadde Rådet begrenset myndighet, og det er omdiskutert hvorvidt de hadde rett til å fullbyrde en dødsdom (jus gladii) uten romersk godkjenning.

Noen håndskrifter leser καὶ οἱ πρεσβύτεροι καὶ τὸ συνέδριον ὅλον («og de eldste og hele Rådet»), mens den teksten som følges her (NA28/UBS5) har ἀρχιερεῖς καὶ τὸ συνέδριον ὅλον. Variantsymbolet ⸀ ved καὶ indikerer at enkelte vitner utelater eller endrer denne forbindelsen.

Det greske uttrykket «Οὐδὲν ἀποκρίνῃ; τί οὗτοί σου καταμαρτυροῦσιν;» kan forstås som to separate spørsmål: «Svarer du ikke noe?» og «Hva er det disse vitner mot deg?» Oversettelsen kombinerer disse til ett sammenhengende spørsmål på norsk, noe som gir god flyt. Et alternativ ville vært å beholde to spørsmål: «Har du ingenting å svare? Hva er det disse vitner mot deg?»

Verbet ἀποκρίνῃ (apokriné) er i medium/passiv form og betyr «svare». Verbet καταμαρτυροῦσιν (katamartyrousin) er sammensatt av κατά (imot) og μαρτυρέω (å vitne), altså «å vitne imot». Partisippet ἀναστάς (anastas) fra ἀνίστημι betyr «å reise seg» og markerer en formell handling – øverstepresten reiser seg for å tale med autoritet.

Øversteprestens handling med å reise seg markerer et vendepunkt i rettssaken. Hans spørsmål er retorisk og legger press på Jesus for å svare på anklagene. At Jesus forblir taus (v. 63) tolkes i kristen tradisjon som oppfyllelse av profetien i Jesaja 53,7 om den lidende tjeneren som «ikke åpnet sin munn».

Rettssaken foregår sannsynligvis i øversteprestens residens. I jødisk rettspraksis (Sanhedrin) hadde den anklagede rett til å forsvare seg. Øversteprestens spørsmål kan sees som en formell oppfordring til Jesus om å benytte denne retten. At øverstepresten reiser seg, signaliserer høytidelighet og autoritet i forhøret.

«Jeg besverger deg» gjengir det greske Ἐξορκίζω, som er en sterk juridisk edsformel. Alternativt kunne man oversette «Jeg tar deg i ed» eller «Jeg pålegger deg under ed», men «besverger» fanger det høytidelige og autoritative preget i uttrykket. καὶ i begynnelsen av den andre setningen er her gjengitt med «Da» for å markere den dramatiske eskaleringen etter Jesu taushet, snarere enn et nøytralt «og».

Verbet ἐξορκίζω (exorkizō) betyr bokstavelig 'å avkreve ed av noen' eller 'å besverge'. Det er beslektet med ὅρκος (ed) og er forsterket med prefikset ἐξ-. Konstruksjonen κατὰ τοῦ θεοῦ τοῦ ζῶντος angir den instans eden avlegges ved – «ved den levende Gud». ἵνα med konjunktiv (εἴπῃς) uttrykker edsformelens innhold som en befaling: «at du skal si oss».

Øversteprestens edsformular er teologisk ladet: ved å besverge Jesus ved den levende Gud, tvinger han fram et svar med guddommelig autoritet som vitne. Spørsmålet «om du er Kristus, Guds Sønn» kombinerer to sentrale messianske titler: ὁ χριστός (den salvede, Messias) og ὁ υἱὸς τοῦ θεοῦ (Guds Sønn). Disse to titlene kan forstås som synonyme i jødisk kontekst (den messianske kongen som Guds sønn, jf. Sal 2,7) eller som to distinkte påstander. I Matteus' teologiske ramme peker «Guds Sønn» mot Jesu unike guddommelige identitet.

I jødisk rettspraksis kunne øverstepresten avkreve et vitne ed. Ἐξορκίζω var en formell juridisk handling som forpliktet den tiltalte til å svare sannferdig. Jesu taushet forut (ἐσιώπα, imperfektum – vedvarende taushet) kan ses som en oppfyllelse av Jes 53,7 om den lidende tjener som «ikke åpnet sin munn».

Noen håndskrifter har καὶ (og) før ὁ ἀρχιερεύς, mens andre har ἀποκριθεὶς (og svarte). NA28/UBS5 leser καὶ, som er den best bevitnte lesemåten. Forskjellen er liten for betydningen, men ἀποκριθεὶς ville tydeligere knytte øversteprestens ord som et svar på Jesu taushet.

«Du har sagt det» gjengir gresk «Σὺ εἶπας», som er en vanlig norsk gjengivelse av dette uttrykket. Det kan også oversettes «Det er som du sier» eller «Du sier det selv». Uttrykket er et indirekte bekreftende svar – Jesus bekrefter påstanden uten å bruke et direkte «ja». «Maktens høyre hånd» er valgt for å gjengi «ἐκ δεξιῶν τῆς δυνάμεως», der «Makten» er en omskrivning for Gud. Alternativt kunne man skrive «Den Allmektiges høyre hånd».

Uttrykket «Σὺ εἶπας» (su eipas, 'du sa [det]') er en idiomatisk formel i gresk/arameisk som fungerer som et bekreftende, men nyansert svar. Det plasserer ansvaret for formuleringen hos spørsmålsstilleren, men innebærer likevel en bekreftelse. «ἀπʼ ἄρτι» betyr bokstavelig 'fra nå av' og markerer et vendepunkt. «τῆς δυνάμεως» ('Makten') er brukt som et ærbødig omskrivende navn for Gud, vanlig i jødisk tradisjon for å unngå å uttale Guds navn direkte.

Jesu svar kombinerer to gammeltestamentlige tekster: Salme 110:1 (å sitte ved Guds høyre hånd) og Daniel 7:13 (Menneskesønnen som kommer på himmelens skyer). Med dette gjør Jesus et eksplisitt messiansk krav og identifiserer seg som den eskatologiske Menneskesønnen med guddommelig myndighet. Øversteprestens reaksjon (v. 65) viser at han forstår dette som et gudsbespottelig krav på guddommelig status.

I jødisk rettspraksis var det å rive i sine klær (v. 65) en formell reaksjon på blasfemi. At Jesus refererer til «Makten» i stedet for å si «Gud» direkte, følger jødisk praksis med å unngå å uttale Guds navn. Sanhedrin-forhøret fant sted om natten i øversteprestens hus, noe som ifølge rabbinsk lov var uregelmessig.

Noen håndskrifter har «ἀπ' ἄρτι» (fra nå av), mens parallellen i Markus 14:62 mangler dette uttrykket og har bare «ὄψεσθε» (dere skal se). Matteus' tilføyelse av «ἀπ' ἄρτι» gir en sterkere umiddelbarhet til Jesu utsagn. Det er bred håndskriftstøtte for Matteus' lesemåte.

Dette verset leses som del av pasjonsberetningen i Den stille uke, særlig på palmesøndag eller langfredag, i mange liturgiske tradisjoner. Jesu bekjennelse for Sanhedrin er et sentralt moment i pasjonsfortellingen.

Det greske τὰ ἱμάτια αὐτοῦ er flertall ('klærne sine'), og oversettelsen gjengir dette korrekt. Noen norske oversettelser bruker entall 'kappen sin', men flertallsformen er mer teksttro. Uttrykket 'spottet Gud' er en forklarende gjengivelse av Ἐβλασφήμησεν, som direkte betyr 'han har spottet/blasfemert'. Tillegget 'Gud' gjør innholdet tydeligere for moderne lesere. Avslutningen 'gudsbespottelsen' for τὴν βλασφημίαν er en god norsk gjengivelse som dekker det greske begrepet.

Verbet διέρρηξεν (aorist av διαρρήγνυμι) betyr 'rive i stykker, flerre'. Det greske βλασφημέω kan bety å tale nedsettende om Gud, men også mer generelt å vanære eller fornærme. I denne konteksten er det klart at anklagen gjelder gudsbespottelse. Substantivet βλασφημία i slutten av verset bekrefter dette.

Å flerre klærne sine var en foreskrevet jødisk praksis som uttrykk for sorg eller avsky, særlig ved å høre gudsbespottelse. Ifølge rabbinsk tradisjon (Misjna, Sanhedrin 7:5) skulle dommerne reise seg og rive klærne sine når de hørte blasfemi. Øversteprestens handling signaliserer altså at han anser Jesu utsagn som dødsstraffsberettiget blasfemi.

Jesu påstand om å sitte ved Guds høyre hånd og komme på himmelens skyer (v. 64) ble tolket som blasfemi fordi det innebar at han likestilte seg med Gud. Spørsmålet om dette faktisk var blasfemi etter jødisk lov er omdiskutert blant forskere. Noen mener at det å kalle seg Messias i seg selv ikke var blasfemisk, men at påstanden om å 'sitte ved Maktens høyre hånd' impliserte guddommelig status som overskred akseptable grenser.

Noen manuskripter har λέγων ('idet han sa'), mens andre har varianter. Den tekstkritiske apparaten markerer en variant ved λέγων, men hovedlesningen er godt attestert og følges av de fleste utgaver.

Det greske «ἔνοχος θανάτου ἐστίν» kan oversettes «han er skyldig til døden» eller «han fortjener døden». Oversettelsen «fortjener døden» er mer idiomatisk på norsk og formidler meningen klart, men mister noe av den juridiske tonen i originalen. Alternativet «skyldig til døden» ligger nærmere den rettslige formuleringen som Sanhedrinet brukte.

Adjektivet «ἔνοχος» (enochos) med genitiv betyr «skyldig til», «underlagt» eller «fortjent til». Det er et juridisk begrep som brukes om en dom: den anklagede er bundet til (liable to) straffen. Med «θανάτου» (genitiv av θάνατος, 'død') uttrykkes en formell dødsdom.

Spørsmålet «τί ὑμῖν δοκεῖ;» (hva mener dere?) viser at øverstepresten ber rådsmedlemmene om en formell votering. Ifølge Misjna (Sanhedrin 4:1) skulle dødsdommer avgis med individuell stemmegivning. At de svarte samlet, kan tyde på en irregulær rettsforhandling.

Erklæringen «skyldig til døden» innebærer at rådet dømte Jesus for blasfemi, som ifølge 3. Mos 24:16 var belagt med dødsstraff. Teologisk sett er dette et vendepunkt: det jødiske rådets forkastelse av Jesu messianske krav er sentralt i lidelseshistorien og reiser spørsmål om Jesu sanne identitet som Guds Sønn.

Noen håndskrifter har små variasjoner i ordstillingen, men innholdet er stabilt på tvers av de viktigste manuskriptene. Det er ingen vesentlige tekstkritiske problemer med dette verset.